中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙
、人生的法则、规律，所以
，中国人不轻易言道
，不像日本茶有茶道
，花有花道，香有香道
，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道
。在中国饮食
、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。

什么是茶道

茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的
、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它
、理解它
。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论
，广润色之

，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出
：“以茶可行道
，以茶可雅志
。”

尽管“茶道”这个次从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》
、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么，什么是茶道呢？

日本对茶道的解释

日本人把茶道是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来
，在日本致力于茶到时间的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义
。

1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为
：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素
、礼仪因素和修行因素等四个因素。

久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性

。其中有艺术、道德
、哲学
、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅
。

熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。

人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景
，综合生活文化

，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路
。

面对博大精深的茶道文化，如何给茶道下定义，可难为了日本学者
。

我国学者对茶道的解释

受老子
：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。

吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料
，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术

，或是一种修身养性的手段。”

庄晚芳先生认为
：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为
：“廉、美
、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世
、敬爱为人
。”

陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德
、茶礼、茶理
、茶情、茶学说
、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。

周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲
，苦中作乐
，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”

台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境

。”

其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的
：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时
，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义
，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水
，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅
，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮
，映像各异。“茶道”如月，人心如江
，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受
。

中国茶道“四谛”

中国人的民族特性是崇尚自然
，朴实谦和
，不重形式
。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶
。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐
、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣

，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝
，称之为“喝茶”。如果注重茶的色香味
，讲究水质茶具

，喝的时候又能细细品味，，可称之为“品茶”
。如果讲究环境
、气氛、音乐
、冲泡技巧及人际关系等
，则可称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理
、道德
，通过品茗来修身养性
、陶冶情操、品位人生、参禅悟道

，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。

茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵
。

什么是茶道的精神内涵呢？日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”
。茶为茶道的四谛
、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重


，并作到上下有别，有礼有节

。“清”是要求人
、茶具、环境都必须清洁

、清爽
、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重
、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清
、寂”的四谛史创于村田珠光
，400多年来一直是日本茶人的行为准则
。

中国茶道的基本精神是什么呢？

1.台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬

、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”
、“清廉”、“清静”
、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清
，更需要心境清寂、宁静、明廉
、知耻。“敬”是万物之本
，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知

，诗人生活的淡泊明志
、俭德行事

。臻于真、善、美的境界。

2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉
、美、和
、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世
，敬爱为人。”

3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡
、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心
，事茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门
。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求
。

“和”中国这茶道哲学思想的核心

“和”是儒、佛
、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成
，阴阳协调
，保全大和之元气以普利万物才是人间真道
。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉
。指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”
；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”

；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。

儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中
，和是度，和是宜
，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美
。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者
，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼

。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。

“静”中国茶道修习的必由之径

中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性
？如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静。

　　老子说：“至虚极，守静笃
，万物并作，吾以观其复
。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉
，平中准，大匠取法焉
。水静伏明，而况精神。圣人之心
，静
，天地之鉴也

，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性
，洞察自然，反观自我

，体悟道德的无上妙法
。

道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静
。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华
。

闷来无伴倾云液
，铜叶闲尝字笋茶
。

梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云
：

白云南风雨枪新，腻绿长鲜谷雨春。

静试却如湖上雪，对尝兼忆剡中人
。

诗中无一静字，但意境却幽极静笃。

戴昺的《赏茶》诗：

自汲香泉带落花
，漫烧石鼎试新茶
。

　　绿阴天气闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。

连黄蜂飞动的声音都清晰可闻
，可见虚静至极

。“卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静
，鸟鸣山更幽”相比美
。

苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道
：

活水还须活火烹，自临钓石汲深清
。

　　大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。

　　雪乳已翻煎处脚
，松风忽作写时声。

　　枯肠未易禁散碗，卧听山城长短更
。

生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣
，堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。

中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候
，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界
。

得一静字
，便可洞察万物、道铜天地、思如风云
，心中常乐，且可成为男儿中之豪情
。道家主静，儒家主静，佛教更主静
。我们常说：“禅茶一味”。在茶道中以静为本，以静为美的诗句还很多，唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云


：

千峰待逋客，香茗复丛生。

　　采摘知深处
，烟霞羡独行。

　　幽期山寺远
，野饭石泉清。

　　寂寂燃灯夜，相思一磐声。

　　这首诗写的是境之静。

宋朝杜小山有诗云：

寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。

寻常一样窗前月
，才有梅花便不同。

写的是夜之静。

清代郑板桥诗云：

不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯
。

最爱晚凉佳客至
，一壶新茗泡松萝
。

写的是心之静。

在茶道中，静与美常相得益彰
。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷
，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说
：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。

“怡”中国茶道中茶人的身心享受

“怡”者和悦、愉快之意
。

中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中
，它不讲形式
，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时

，不同地位
、不同信仰
、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。

历史上王公贵族讲茶道
，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅
。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思
，交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神
，参禅悟道

，间性成佛。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙

。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。

　　参与中国茶道

，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水
，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》
，亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种怡悦性
，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一
。

“真”中国茶道的终极追求

中国人不轻易言“道”
，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。　　中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味
；环境最好是真山真水
；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹
、真木
、真陶
、真瓷，还包含了对人要真心
，敬客要真情，说话要真诚

，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。

中国茶道追求的“真”由三重含义

。

1.追求道之真

，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的
。

2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展

，达到茶人之间互见真心的境界。

3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”
。

爱护生命
，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。